Não se iluda: no arco da nossa porta verde-amarela, nem Gonçalves Dias, nem Bilac, mas Dante, Canto III do Inferno: “Deixai toda a esperança, vós que entrais”.

O Brasil não tem jeito. A realidade é esta. Aceitemo-na tal qual ela é: dura, fria, amorfa como os corpos do mais novo acidente aéreo.

O que fazemos quando um político investigado por corrupção toma posse? NADA. O que fazemos quando acontece mais um acidente aéreo? Continuamos tomando vôos no mesmo aeroporto e, assim como o presidente, manifestamos comiserações de alcova.

Todos sabem que nada acontecerá, porque nada acontece mesmo. E não acontece porque ninguém faz nada: nem você. Não acontece porque ninguém está nem aí: reclamamos e paramos em mão-dupla, devolvemos carteiras perdidas e jogamos lixo no chão. Tudo não passa de uma grande festa! Ôba! Ôba! Rouba! Rouba!

A grande maioria que estufa o peito e diz que o Brasil tem jeito está na verdade confundida: isto que chamam esperança não é nada mais do que ilusão. Portanto, abandonar toda a esperança já é um bom começo — o ceticismo niilista pode ser obscuro, desesperador e tristíssimo, mas certamente não é iludido.

Ilusão parece ser a droga do século, tomamos o tempo todo. Nos iludimos quando votamos pensando que “este sim será honesto”; nos iludimos quando pensamos que algo acontecerá aos corruptos quando nesse país as leis são criadas unicamente para o povo (e olhe lá). Ou você pensa ingenuamente que aqueles que criam as leis incluir-se-iam a si mesmos dentro delas?

Pois estou farto desse zum-zum-zum, dessa ladainha que não é nada mais do que simplesmente isto: ladainha. Estou cheio dessa população de carpideiras descontentes, frouxas e vis que, enquanto choram, espiam por baixo dos lenços.

Não temos líderes porque somos todos corruptos. Aquele mesmo senhor honesto que devolve a carteira com milhares de dólares também atravessa fora da faixa, joga lixo no chão e reclama quando a cidade alaga. Somos corrompidos no mais íntimo da nossa brasilidade: um povo torpe. Não fazemos nada porque somos desunidos e nos falta vergonha na cara, nessa nossa linda cara brasileira.

Aliás, nem sei do que estou reclamando, afinal, isso aqui não é a França!

Pois que sejam bem-vindos aqueles que chegam à Colónia. E abandonai toda a esperança, vós que entrais...

Ficou a impressão de que o artigo anterior está ali, sujando meu blog. E talvez a morte do gerúndio não valha tanto assim.

As moedas têm dois lados, às vezes têm duas caras (lesando a coroa em dobro).

Na vida contemporânea, anoréxica de heróis, parca de modelos ou exemplos, ser discípulo de Diógenes é tarefa cada vez mais ingrata, a "benevolência" governamental não passando de mera esmola atada a um fio.

Dessa forma, VOU ESTAR RISCANDO o artigo, no gerúndio mesmo, não na tentativa de ocultar um erro, mas na intenção justamente de admití-lo.

Lendo um artigo sobre as relações entre ser e discurso em Parmênides e Platão, decidi que é melhor deixar essa briga para os peixes grandes, principalmente porque tenho a tendência de concordar com Parmênides e quem sou eu para discordar de Platão?

No entanto, tal leitura levantou uma questão: do que realmente precisamos para “ser”?

Tomemos, sem ironias, a seguinte afirmação verdadeira:

Elisete é mulher bonita e inteligente.

Se Elisete não fosse inteligente, continuaria existindo? Sem dúvida! E se não fosse bonita? Idem. Seria burra e feia como uma porta, mas continuaria existindo. Da mesma forma continuaria sendo se homem, gato ou árvore.

Tirando de Elisete tudo aquilo que é acessório, que é predicado do seu ser, sobraria apenas a seguinte afirmação:

Elisete é.

Porém, e se ela tivesse sido parida na selva, imediatamente abandonada por sua mãe e criada por lobas? Não mais seria sequer Elisete, porque não seria chamada de coisa nenhuma.

E, por isso, deixaria de ser?

Jamais!

É. Esse ser “é”, mais nada. Essa é sua essência. A partir do momento em que for dito “Elisete é”, além de “ser” ela passa a “ser Elisete”, sendo agora duas coisas e não mais uma — ela pode inclusive ser dividida ao meio, pois perdeu a sua unidade.

E esse é o drama: Platão discorda de Parmênides quando diz que não é possível “ser” sem discurso (“Elisete é”), Parmênides diz que ao discursar sobre o ser, ele passa a ser outra coisa.

Agora que se sabe que, de uma forma ou de outra, Elisete é — deixemos de lado esses dois, que briguem entre si na eternidade! —, ainda resta a pergunta: o que Elisete precisa para ser feliz?

Para ser feliz, primeiro é necessário que Elisete “seja”. Nota-se que já temos aí meio caminho andado.

No entanto, “ser” e “existir” não são lá grandes coisas, porque tudo existe, até mesmo o nada*. Até mesmo as pedras “são”, apesar de que, pelo que se sabe, não são felizes nem tristes: para ser feliz é preciso ser bem mais do que uma rocha.

“Penso, logo existo”, disse Descartes. Até hoje nunca encontrei pedra com cérebro mas, afinal, quem sou eu para negar Descartes? A questão é que mesmo assim, alheias a tudo, anencéfalas e mais estúpidas do que nunca, as pedras existem, e moro dentro de uma grande pilha delas.

Para ser feliz, em segundo lugar, pressupõe-se necessário ser vivo e ter um cérebro que pense, isso não seria mal. Elisete pensa, logo é venturosa.

Como sabemos, bastam alimento e água para que algo ou alguém seja vivo. Para ser feliz além de estar vivo e ter um cérebro, tudo o mais será acessório, meros enfeites do ser.

Finalmente, do que Elisete precisa para ser feliz? Apenas de si mesma.

Agora é tarde: Inês é morta.

Acabada, cessada, decedida, defuncionada, desaparecida, esticada, exicida, extinta, falecida, fenecida, finda, finada, partida, passada, perdida, perecida, transitada, transpassada.

Às favas o galicismo provençal: game over para Inês! Se “morte” significa cessar de existir, Inês não mais É, deixou de ser.

Porém, não obstante o fato, Inês continua sendo ("Inês é") e logo se nota que o acontecimento pode ser trágico, mas jamais definitivo.

Ao revés, se fosse dito “Inês ESTÁ morta”, haveria aí espaço para uma possibilidade, mesmo que remota, de que ela pudesse deixar de estar assim, como se dormisse.

Por isso, toda vez que Hamlet indaga à caveira "Ser ou não ser — eis a questão", tenho vontade de exclamar indignado: "Ser E não ser — eis a resposta!". Pois que outra explicação plausível haveria senão a de que Inês, ao deixar de ser, passou a ser novamente?

A morte é um paradoxo, definitivamente há pessoas que não morrem nunca. “Ah, cessar, mas que delícia!” — teria dito Jorge Luis Borges quando indagado sobre o assunto...

A morte é vida vivida,
A vida é morte que vem.
A vida não é outra coisa
Que a morte se exibindo.

Jorge Luis Borges (1899-1986)

O Ser Humano, assim como a existência das coisas, é essencialmente dualista. Tal conceito pode ser encontrado nas mais diferentes culturas, ciências, religiões e filosofias. Para que algo realmente seja (exista), é preciso que haja outra coisa em contrário (bem/mal, claro/escuro), de forma que se estabeleça relação referencial.

Sendo mais usual a busca por tudo o que é, ou seja, a tentativa de capturar a essência ou aquilo que define uma pessoa, lugar ou objeto, aqui se inicia longo caminho justamente em direção contrária: esse é dos primeiros passos na tentativa ainda embrionária de encontrar aquilo que não é, a essência do não-ser, “duplo” do ser.

Dessa forma DezAtinos, série fotográfica composta por dez imagens onde aparece o número 10 (dez), trata-se, de certa forma, de uma espécie de brincadeira semiótica através da transfiguração dos signos: com a junção da fonética do signo “dez” àquela dos signos fotografados, tenta-se alcançar por via não-convencional (daí a expressão “brincadeira”), novos significados que, por sua vez, poderão ser ambíguos, permitindo dupla interpretação.

“Des-”, prefixo de origem latina com o qual a série dialoga de maneira bem-humorada apesar do seu fundo essencialmente negativo, designa aqui tudo aquilo que deixou de ser. É importante ressaltar que só pode deixar de ser o que um dia já foi: para que determinado tipo de café seja descafeinado, por exemplo, é forçoso, via de regra, que tenha possuído cafeína antes. Assim sendo, esse prefixo poderá exprimir, por um lado, sentido de oposição, negação ou falta, separação ou afastamento e, por outro, justamente o aumento, o reforço, dessa ausência.

O próprio nome da série, DezAtinos, sob esse mesmo preceito de dualidade interpretativa, pode ser lido como “Desatinos” (falta de bom senso, loucura) e/ou “Dez Atinos” (dez percepções, dez dar-se contas). Para que o sentido pleno dessas imagens seja alcançado, no entanto, faz-se necessária a presença do som do nome dos seus signos — o número 10 aposto sobre um pedaço de carne congelada passará a significar DezEmCarne, possibilitando tanto a leitura “número dez sobre pedaço de carne” quanto “desencarne”. Ressaltando ainda mais sua natureza dupla, essas são imagens que não devem ser vistas apenas com os olhos, mas também com os ouvidos.

A primeira reação, natural, ante essa “brincadeira” geralmente é a do riso. Porém um segundo olhar, mais aprofundado, mostrará estarem retratados os sentimentos mais íntimos do fotógrafo, assim como o seu estado de espírito (fundado ou não), presentes à hora da captura. Perceber-se-á também a temática depreciativa, depressiva e, por vezes, até mesmo de tendência suicida. Não podendo ser de outra maneira, a condição ambígua faz-se presente ainda mais uma vez nesse momento, possibilitando essas reações dicotômicas variando entre o riso e a reflexão introspectiva.

O prefixo “des-”, aqui personificado pelo número 10, adquire, como já foi dito, o sentido de não-ser de um outro signo, o qual sequer está imageticamente representado: a perda de algo que já existiu no passado e cuja falta agora toma corpo, adquirindo nova existência.

Deste modo, esse cardinal, encerrando em si ao mesmo tempo a existência (o Um, o Tudo) e a não-existência (o Zero, o Nada), não poderia ser mais adequado para exprimir, dessa maneira essencialmente ambígua, aquilo que se quer dizer.

Ao descortinar o caminho ambivalente dos opostos complementares, assim como das coisas que são e não são ao mesmo tempo, DezAtinos tem a intenção de chamar à reflexão o eterno devir existencial e a roda da fortuna emocional, assim como a peremptoriedade das posses, sejam elas físicas ou espirituais; quer trazer à consciência o fato de que se por um lado nada dura para sempre, por outro tudo aquilo que deixa de existir, passa a existir novamente.