Deu-se nessa semana na cidade de São Paulo a oficialização do matrimônio entre o autor desse blog e a citada metrópole. Uma vez já fato consumado há mais de 5 anos, os noivos comunicam que não haverá celebrações.

Outrossim, informam que a paixão do nubente continua inalterada, apesar da indiferença da prometida. Testemunhas teriam-no ouvido dizer “o amor é mesmo cego, pena não ser também surdo: a desposada não se cala um minuto que seja”.

A feliz união foi registrada no cartório da 2ª Zona Eleitoral dessa cidade.

O autor discorre nesse ensaio como se dá o processo social de construção da identidade e da diferença. Isso que ele chama de “pedagogia da diferença”, é fundamental para a estruturação do seu pensamento uma vez que todo nosso processo cognitivo comumente é construído sobre a “pedagogia da igualdade” (ou, com outras palavras, da “pedagogia da identidade”).

Como a construção cultural de sentido conscientemente se dá por analogia e não por antinomia¹, por isso se mostra imprescindível toda a parte inicial do ensaio, justamente para desconstruir esse vício lingüístico: citando Sausurre, Da Silva aponta o inconsciente desse processo: “a linguagem é, fundamentalmente, um sistema de diferenças”. Ao mostrar que ao dizer “vaca”, ao mesmo tempo se diz “não-porco”, “não-cavalo”, etc., nos apresenta o caminho contrário daquilo que consideramos a construção do conhecimento: ao dizermos os sinônimos estamos dizendo igualmente todos os antônimos. Isso obviamente faz todo o sentido, mas nunca pensamos nisso.

Todo o discurso sobre a construção dos signos é uma espécie de engenharia reversa da atribuição da identidade e da diferença e, afinal, é apenas compreendendo intrinsecamente a dinâmica de um determinado processo que se torna possível desconstruí-lo.

É difícil, no entanto, concordar integralmente com “dizer que são o resultado de atos de criação significa dizer que não são ‘elementos’ da natureza, que não são essências, que não são coisas que estejam simplesmente aí”. Quando ele diz “natureza”, dentro do contexto, quer obviamente dizer TODA A NATUREZA e, portanto, tal argumento não explica a existência de grupos sociais não-humanos como abelhas, formigas e leões, apenas para citar alguns exemplos. Esses casos, embora não sejam casos de sociedades humanas e, portanto, fora da alçada da sociologia, não deixam de serem relações sociais per si. Não havendo cultura entre esses seres, conclui-se que a identidade nem sempre é criada, que pode ser natural, ao contrário do que afirma o autor.

Talvez a identidade desses casos não-humanos pudesse ser perfeitamente explicada sob a ótica das relações estabelecidos-outsiders²: o que define uma abelha é o fato de pertencer, ou não, à determinada colméia. Embora esses seres não possuam linguagem desenvolvida e, portanto, não se utilizam de signos, isso não significa que não tenham identidades e diferenças: os membros alheios a determinado grupo ou colônia são sumariamente rechaçados. Oras, não se poderia considerar alguém, ou algo, alheio a um grupo se não existisse uma identidade grupal comum e determinante, seja ela qual for.

Como as afirmações do texto obviamente apenas têm sentido quando verificadas do ponto de vista humano³, jamais do ponto de vista geral natural, e usurpando de forma capciosa as idéias discorridas pelo autor, “sociologia” é, portanto, “o não-estudo das relações sociais não-humanas”. Esse conceito de certa forma contraria a expressão utilizada pelo autor: “somos humanos”. Somos humanos do ponto de vista natural, é o que o autor quis dizer, já que do ponto de vista humanista⁴ os seres “humanos” muitas vezes conseguem se mostrar extremamente o oposto⁵.

Já a “metafísica da presença” de Derrida, onde a “plena presença (da ‘coisa’, do conceito) no signo é indefinidamente adiada” talvez possa explicar também nossa admiração pelas imagens, uma vez que estas são consideradas, desde o início do processo de construção dos signos, ainda no homem das cavernas⁶, como sendo substituintes dos referentes. O fascínio pelas imagens talvez se deva, portanto, a essa busca positivista e inconsciente de trazer o referente à plena presença do signo.

O discorrido no capítulo “A identidade e a diferença: o poder de definir” ajuda a ampliar a visão sobre as distinções entre “nós” e “eles” que comumente são feitas. Há algum tempo havia percebido a tendência geral de dizer, por exemplo, “o povo brasileiro é muito burro”: é como se quem pronunciasse tal frase fizesse parte da população de outro país que não deste⁷. Não havia percebido à época que tal afirmação se trata na verdade de tentativa de estabelecer uma relação de poder, através de oposição binária: ao dizer “ele, o povo, é burro” se está dizendo também “eu, que não faço parte ‘dele’, sou inteligente”. Além da auto-elevação através da diminuição do outro, também se trata de um processo de isenção de culpa, isso sem falar na tentativa de estabelecer relações estabelecidos-outsiders⁸, onde os outsiders são nada menos do que a população inteira de um país, excetuando-se, obviamente, a própria pessoa e todos aqueles que concordem com ela.

É impressionante perceber o quanto tais afirmações acontecem no dia-a-dia permitindo, inclusive, variações mais polidas socialmente como “povão” (“sim, eu até faço parte do ‘povo’, mas me diferencio do ‘povão’ o qual, por sua vez, é estúpido”).

Por outro lado, o questionamento da identidade e da diferença proposto pelo autor mais à frente no texto traz em si algo que vejo como grande perigo: ao elucidar as relações entre identidade e poder, o autor me pareceu querer reduzir o mundo a um grande sopão amorfo e sem características próprias, uma vez que cada característica própria seria uma diferença de identidade e toda diferença de identidade uma tentativa de exercer poder sobre outrem. Psicologicamente não se é possível ser, ou seja, existir sem algo que nos defina, sem um papel que estabeleça nosso lugar no mundo e norteie nossas inter-relações com ele.

Pois bem, ser alguma coisa, qualquer coisa, implica necessariamente em correlacionar aquilo que se é com o que os outros não são quando comparados conosco — não é possível que algo exista sem referencial em contrário. É assim que nossa psique, além da própria existência, é constituída.

Talvez o que o autor tenha querido dizer, sem no entanto fazê-lo, é que se eu sou efetivamente branco, isso não significa nada além do fato que eu sou branco e não negro. Isso apenas. E que seria questionável (para dizer o mínimo) se utilizar disso para exercer poder sobre aqueles que não são brancos como eu.

Em contraposição, se eu sou brasileiro isso significa que sou portador de inúmeras características históricas e lingüísticas, culturais enfim, que me definem como tal e não como estadunidense, por exemplo. Isso significa, necessariamente, em dizer que ao me definir como brasileiro eu quero exercer poder sobre os outros? Ou significa dizer que ao me definir desta forma isso reforça minha identidade de grupo, enriquecendo a cultura própria e característica de meu país, prevenindo-nos assim de nos tornarmos uma filial estadunidense?

Da mesma forma quando Da Silva diz “João é pouco inteligente”, e afirma que isso funciona como uma sentença normativa — o que de fato o é — que poderia, além de descrever, acabar produzindo efetivamente aquilo que afirma, isso significa que: a) não existe nenhum João pouco inteligente; b) se João é pouco inteligente e o percebemos isso não pode ser dito; ou c) isso apenas é válido para os Joões que não são pouco inteligentes?

Sim, porque baseado nas conseqüências de se utilizar sentenças normativas descritas pouco mais à frente no texto, facilmente se conclui que dizer “João é pouco inteligente” é algo péssimo e que deve ser evitado, mesmo que seja verdade.
O autor aponta os processos e descreve sobre como eles se dão, mas não aponta muitos caminhos. Quando o faz, apenas suscita mais dúvidas, ou seja, abre caminho para o duvidoso. Ao esclarecer que ao dizermos “João é pouco inteligente” além de descrever João também o definimos, é quase como se dissesse também “portanto não digamos isso, mesmo que seja verdade, do contrário João se tornará ainda menos inteligente”.

Abre-se um caminho aí, como se nota, para o desenvolvimento exacerbado do “politicamente correto”, da polidez social ou, seja, da hipocrisia generalizada. É seguindo esse caminho do politicamente correto, justamente, que os EEUU proibiram a utilização da expressão “negro”, substituindo-a por “afro-descendente” sem no entanto desenvolver políticas públicas de inclusão social voltadas a essa parcela da população. Convenhamos que substituir “negro” por “afro-descendente” não muda absolutamente nada per si, exceto a própria expressão utilizada, sendo que a segunda delas se mostra ainda pior ao definir os negros como “descendentes de outro lugar que não este”.

Por fim, as últimas argumentações do ensaio, quando por exemplo Da Silva cita José Luis Pardo⁹, são generalistas e por si mesmas acabam por também definir, por também identificar aquilo que deve e aquilo que não deve ser feito dentro desse “politicamente correto”. Se as diferenças de identidade devem ser amplamente permitidas, irrestritamente — o autor nunca cita que em alguns casos algumas diferenças não devem ou não deveriam ser permitidas —, então significa que eu não tenho o direito de considerar os neonazistas desprezíveis: eles por sua vez têm o direito de serem diferentes de mim e quererem aniquilar aqueles que são diferentes deles mesmos. Também não posso condenar os homofóbicos, nem os racistas. Ou as pessoas têm o direito de serem diferentes, ou não têm, do contrário seria dizer “as pessoas têm direito de serem diferentes desde que não contrariem aquilo que eu acredito”.

Da Silva não esclarece, sobretudo, a linha tênue que separa “permitir” de “permissividade”, tampouco que há “diferenças” e diferenças. Diz apenas: as diferenças devem ser permitidas. Ponto.

Embora tenha trechos extremamente positivos — o próprio questionamento dessas relações já é um deles — alguns argumentos acabam por colapsar-se sobre si mesmos, num movimento de auto-anulação elíptica. Não é à toa que é um sociólogo não muito conhecido.

Ele não está nas espirais de Dante, tampouco nos aguarda, apocalíptico, no Fim dos Tempos: o inferno é aqui e o diabo é o homem!

Aos extintores? Baldes d'água, mangueiras? Que se esqueça toda idéia de canecas ou mãos em concha: são insuficientes diante de toda hipocrisia, disfaçatez, falsidade, adulação, idolatria e dissimulação inerentes à vida "humana".

Para apagar essa fogueira das vaidades, apenas um novo dilúvio.

Durante toda a minha vida sempre tive imensa dificuldade de pertencer a algum grupo (ou tribo, como se diz contemporaneamente) específico — acabando por transitar entre diversos meios heterogêneos entre si sem me sentir realmente pertencendo a nenhum deles. Minha análise até então era de que a não-aceitação acontecia devido a diferenças identificativas — de gostos, ideologias ou métiers. Por exemplo, na adolescência nunca fui aceito no grupo que gostava de heavy-metal por gostar igualmente de música clássica e bossa-nova; estes, por sua vez, também não me aceitavam justamente pelo motivo inverso. Nunca fui muito bem aceito entre os artistas plásticos por ser também escritor, e entre os escritores por ser também fotógrafo, e entre os fotógrafos, embora em menor escala, pelos dois motivos anteriores.

A sociedade exige — e cobra isso de maneira nem sempre tácita — que se pertença¹ por inteiro a esse ou àquele grupo: ou você é escritor, ou é fotógrafo, ou é artista plástico. E se gostar de Bellini então que não ouse ouvir AC/DC. Se gostar de coisas que os outros não gostam, os outros não gostarão de você — a aceitação se dá na medida em que não são expostas tais coisas que o fazem diferente dos demais. Quanto mais igual, maior a chance de pertencer.

No entanto essas simples diferenças de “gosto” não esclareciam o universo de situações que eu percebia sem, no entanto, compreendê-las completamente. Não esclarecem, por exemplo, meu desprezo pelos “bixos” da faculdade ou a minha dificuldade em quebrar as barreiras para ingressar em determinada tribo urbana e registrá-los fotograficamente.

É interessante observar, como mostra muito bem o texto, que as relações estabelecidos-outsiders não ocorrem em grupos necessariamente homogêneos (EMO’s/não-EMO’s), sendo que a única semelhança entre eles pode ser justamente o fato de uns estarem dentro e outros fora.

No primeiro dia de faculdade houve o trote, do qual “participei” com extrema má-vontade — “essa é a quarta faculdade que inicio e não tenho mais paciência para MAIS UM trote”, era o que eu pensava². No entanto, me esforcei para fazer parte desse “ritual” justamente por acreditar que me ajudaria na integração com os estabelecidos, digo, veteranos. Quando perguntei a uma veterana qual era exatamente o sentido daquele ritual ridículo ela me respondeu “ah, sei lá cara, é porque já fizeram isso com a gente”.

Não é possível considerar esse tipo de resposta satisfatória, principalmente quando vindo de uma pessoa com o cabelo roxo — foi apenas através da leitura desse texto que consegui entender a dinâmica não apenas o desprezo do qual fui alvo, mas sobretudo a de meu próprio desprezo pelos “bixos”.

Descobri que ele não se deve necessariamente a algum fator pessoal — embora muitas vezes utilizemos justamente este argumento —, mas sim a uma série de normas e regras de postura preestabelecidas silenciosamente pelos que já estavam lá antes de mim. Por exemplo, nós, os estabelecidos primeiro, acreditamos que não se deve se esparramar pelos corredores atrapalhando o nosso trânsito — nós, justamente nós que já estávamos lá antes, tendo de pedir licença àqueles que chegaram depois? Inaceitável! Os corredores todos nos pertencem. Também acreditamos, quase sempre de maneira inconsciente, que não se deve ficar parado nas escadas do Bar do Tio, atrapalhando nossa entrada, porque o Bar do Tio é nosso por direito: nós o conquistamos a duras penas àqueles que já estavam preestabelecidos.

Compreendi, intimamente embaraçado, que os “bixos” são considerados inferiores unicamente por terem chegado depois. Também percebi por que nós outros, por nossa vez, também éramos tratados dessa mesma forma.

É um ciclo que nunca acaba. O trote, antes de ser uma atividade de “integração” entre calouros e veternaos, é um processo, um ritual, de estabelecimento de relação dominantes/dominados, superiores/inferiores ou, como pretendem os sociólogos, estabelecidos/outsiders.

O que é dito é que se subjugar-mo-nos ao trote, seremos aceitos. A perfídia se encontra no fato de que não nos é dito que não seremos aceitos de um jeito ou de outro. E esse ciclo é repetido ano após ano — os nossos “bixos”, por sua vez, também têm a necessidade de se sentirem superiores e encontrarão sua desforra naqueles que chegarem depois deles.

Nossa estratégia inconsciente de estigmatização dos “bixos” se resume basicamente a chamá-los de “bixos” em toda oportunidade possível (e, inclusive, criando oportunidades apenas para), isso acompanhado por comentários ferinos e olhares de desprezo. Pode não surtir efeito no primeiro dia, tampouco no segundo, mas ao longo de um semestre inteiro certamente alcançará algum sucesso.

Essa dinâmica social dos corredores das faculdades torna-se possível porque nós, veteranos, dificilmente precisamos da ajuda daqueles que “estão abaixo de nós”: não há relação de necessidade ou dependência de nós em relação a eles. Outrossim, precisamos freqüentemente da ajuda dos nossos veteranos e, se soubermos nos comportar de maneira suficientemente submissa, conseguiremos contar com sua ajuda, como um cão que ganha um ossinho. Note-se que esses gestos de ajuda, tanto o que recebemos como o que eventualmente damos, é sempre fornecido sob uma aura de “extrema benevolência de minha parte em ajudá-lo, pois você é ‘meu bixo’ não merecendo de mim nada além de meu desprezo”.

Já aqueles que se submetem tacitamente às nossas normas — igualmente tácitas — de convivência vão sendo gradualmente aceitos: já é possível ver interação entre alguns de nós e alguns deles e a “recompensa pela submissão às normas específicas do grupo” é tão somente poderem nos dirigir a palavra. Parece pouco, mas dentro da nossa sociodinâmica isso é o máximo que se pode alcançar, uma vez que nada no mundo fará com que eles tenham chegado antes.

Da mesma forma, a dinâmica outsider é fielmente observada pelos “bixos”, os quais parecem perceber a nossa irritação com suas atitudes espalhafatosas e fazem apenas ocupar mais espaço, freqüentemente extrapolando os limites do bom senso.

Mas quais benefícios são esses que o poder de estabelecidos nos traz, afinal? Nenhuns, absolutamente nenhuns além do poder em si. É isso que é verdadeiramente ridículo na natureza humana: a princípio nenhuma vantagem extra se nos afigura, nem mesmo num horizonte longínquo: nossos professores são ou serão os mesmos, as disciplinas as mesmas, a mesma biblioteca, os mesmos livros, equipamentos, corredores, o mesmo tudo — mas a hegemonia se mostra agridoce quando experimentada pela nossa própria boca.

E o que faremos quando no último semestre do próximo ano seremos os únicos estudantes do Bacharelado em Fotografia nessa unidade? Os “bixos”, juntamente com os “bixos” deles, serão todos transferidos para o Campus. Voltaremos então nossas relações sádicas de poder uns contra os outros? Contra os estudantes do curso técnico, quiçá? Será igualmente divertido menosprezar aqueles que não estão em condição de igualdade por estarem em um curso “inferior”?

Tudo isso ainda é uma incógnita. Estarei de olho.